老子提出一个观点，仁义，智慧，孝慈，忠臣是社会病态的产物。你一定觉得不可理解吧？如果我们这个社会不病态，那么那些东西就本来就已经存在，谈不上需不需要。那么现在我们的社会需不需要仁义，孝慈，智慧，忠臣呢？
“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
社会的公正被抛弃了，才有所谓的“仁义”存在；出现了聪明智慧，才产生严重的虚伪；有家庭纠纷，父母兄弟之间争名夺利你死我活之际，才能体会对父母所谓的“慈孝”；国家陷于错乱，才有所谓的“忠臣”试图把国家从昏乱中拯救出来。
人类总是自以为是，却又不承认自己是宇宙间的一部分，不甘心遵守这个世界的法则，而人类总是要在经历了许多教训之后，才能意识到自己的错误。自恋的人类喜欢装模做样地讨论什么是仁义，什么是智慧，什么是孝慈，什么是忠臣，根本没有关注自己的脚步是否在前进。
智慧是我们需要的，仁义是我们需要的，孝慈也是我们需要的，只是，病态的仁义，病态的智慧，病态的孝慈，病态的忠臣才是我们不需要的。说到这里，我们也许似乎有些混乱，可事实上老子说出来的的确是人类的劣根性。
古时候，宋襄公攻打郑国，楚国出兵协助郑国。宋襄公手下的公孙固献计说：“楚军是为了救郑国而来的。我看楚国人多势众，而咱们势单力薄，不如就和他们讲和吧。”
但是宋襄公听了很不高兴，说：“楚国的确兵马很多，可是他们是不义之师；我们人虽然少，但却是仁义之师。他们的不义之师怎么可能打胜我们的仁义之师呢？”说完，宋襄公还叫手下人绣了上面写着“仁义”二字的大旗，在原地等待楚军。
楚军很快就追上来了。公孙固又向宋襄公献计说，现在楚军正在渡河立足未稳，我们不如杀过去，一定能取胜。宋襄公听了不以为然，说道：“那怎么可以，我们是仁义之师，怎么能趁人之危呢。还是等他们渡河完毕摆开阵势，我们再去打吧。”
后来，宋襄公就在原地等待。楚军渡河完毕，一战便将宋军杀得大败，而那个“假仁假义”的宋襄公差点被楚兵杀害。
像宋楚之战，这样的战争，怎么能谈“仁义”呢？
宋襄公做人假仁假义，只能给后世留得笑柄。只是看到了这样的问题存在：人没有宇宙大局观念，枉谈仁义，智慧，孝慈，忠臣是多么地可笑啊！这只能使人民更加混乱，社会就会更加堕落，人心就更加不淳朴。把贬底别人抬高自己是多么无耻啊。人一生中，其实是在无休止的做着这两件事，迷失自己和找到自己。其实只要你的心灵成长了，便能和道融为一体。无欲无求的纵横驰骋于天地之间，感受自由才是我们最快乐的生活。