孔子問於老聰曰：今日晏問，敢問至道。老聰曰：汝齋戒，疏淪而心，澡雪而精神，拮擊而知。夫道，官然難言哉。將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無邇，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝彊。思慮徇達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與。且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復始也，運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與。萬物皆往資焉而不匱，此其道與。中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，暗釀物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非。果蕨有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所與，王之所起也。人生天地之問，若白駒之過卻，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然嘐然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天強，墮其天裊，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎。不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。
東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子、曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯稈。曰：何其愈下邪？曰：在瓦號。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。束郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履稀也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周褊咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎。嘗相與無為乎。澹而靜乎。漠而清乎。調而問乎。寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎嗎閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也，不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。
坷荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝暝，坷荷甘日中奮戶而入曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，曝然放杖而笑，曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子，無所發予之狂言而死矣夫。會綱弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所擊焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎。視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。於是泰清問乎無窮曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。又問乎無為，無為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？無為曰：吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎。知乃不知乎。孰知不知之知？無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎。道不當名。無始曰：有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，官然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎。予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉。
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬月：子巧與，有道與？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎。物孰不資焉。冉求問於仲尼月：未有天地可知邪？仲尼月：可。古猶今也。冉求失問而退，明日復見？月：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾照然，今日吾昧然，敢問何謂也？仲尼月：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪。無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？冉求未對。仲尼月：已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體，有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已8。聖人之愛人也終無已者？亦乃取於是者也。顏淵問乎仲尼月：回嘗聞諸夫子日，無有所將，無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人，’外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。稀韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相靠也，而況今之人乎。聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤