岳麓山上，清溪茂林之间，隐存着一座雅致的千年庭院，青舍密密，屋宇麻麻，大门前悬挂有一副楹联，上曰惟楚有才，于斯为盛，这就是岳麓书院。蒸蒸日上的长云市，演化着一场大变革，而此中的变革演化正是在这千年的学府之内。
这块令人骄傲了几百年的金底文化招牌，外人未免会觉得太过洋洋自得，可如果查看史料，你会默然承认，这座静静的庭院实在是有这样的资本。单就清季以来，书院便培养出17000余名学生，其中如陶澍、魏源、曾国藩、左宗棠、郭嵩焘、唐才常、沈荩、杨昌济、程潜等，那一个不是一等一的杰出人物？
几百年来，书院人才辈出，经久不衰，绝非偶然。无论立院之根，处世之本，还是讲学之道，育人之术，书院都有它的伟大和神奇之处。
岳麓书院的精神坐标和价值体系，受唐时湘南人周敦颐影响甚大。所谓吾道南来，原是濂溪正脉，大江东去，无非湘江余波。
周先生主张在学术思想上要由自己的特色和主张，一是强调以性为宇宙本体，从人性、物性中寻求万物所共同的性，是重践履，倡经世务实学风，反对离开实用空说性命，是不偏一说，主张融汇众家之长。这一切，都为岳麓书院扎下健康而茁壮的文化根系，以后的枝繁叶茂也就显得顺理成章了。
这一切都要归功于儒门，后世儒家弟子也并不只是那些坚定与自己成见的腐儒，更多的是经久不衰的正气浩然，正如岳麓书院存在的浩然之气，可以毁灭书院之根本，但教化在人心中的正气，却浩然长存于世，而朱熹等人就是这其中的另类。
学院繁荣的另一个重要原因，就是学院善于找到与理想与现实，特别是与统治者妥协的平衡点。在保持相对学术独立性的同时，又积极寻求官方的认可和鼓励，这实在是一个聪明的做法。学院在理性地认可现实统治的基础上，很明智地把持着办学的自由和学术的方向。于是，历代统治者多有褒奖，学者也终有了一个相对言论自由的学术平台。北宋真宗皇帝召见山长周式，颁书赐额，书院之名始闻于天下，有潇湘洙泗之誉南宋张式主教，朱熹两度讲学。明代中后期，明世宗御赐敬一箴，王阳明心学和东林学派在此传播和交流，明清著名的爱国主义思想家王夫之在此求学，清代，康熙和乾隆分别御赐学达性天和道南正脉额。
而这与后世主流儒家弟子倡导的君为主，民为轻刚好相反，那时候的一些儒家弟子虽然没有抛弃儒家的正统思想，却也懂得不是迂腐的跟着圣人学，而万立命为根本。
修身齐家治国明天下，这句儒家至理真言任何人都无从反驳，但每一个人都有每一个人的路，对其理解也不同，而在张式朱熹乃至王阳之等人却理解出了不同于后世儒家墨守成规，不敢反驳圣人观点的主张。
儒家圣人孔子讲君为君，民为民，是对上辈尊重的意思，人既然为君，那就有其独到之处，无论如何，身为臣子都应该奉公守法，与配合其施政，同样儒家也讲仁，讲孝，讲亲，如果为君者忤逆天下孝道，忤逆万民之仁道那就可以攻而伐之，所以孔子当初所说所做，只是被后世大多数儒家弟子误解，只会学，而不敢反，人若是没有反抗的心理，永远都不可能明白人生到底为何，圣人到底说什么，而人若是逆反之思维，那就可以真正参悟到大道，圣人之决断。
就如同现在读书一般，只会读死书，即使考上大学，读到硕士博士，乃至教授，但人若是无任何逆反之心里，将圣人之书熟读于心，只懂得那些肤浅的道理，那么人生就如同复制一般，复制了别人的路，在套在自己身上，变得不伦不类，人可以复制别人的，但一生中若是只会复制，而不会逆反着去超越，那活着的永远不是自己，而是在走别人的老路，而这路绝对不会超出你所复制之人的成就之外。
圣人为何要将警世之语说出口，为何大道至简？只因为他想用最简单的话语去表明最为简单的道理，一个正字，蕴含了很多，一个孝字蕴含的千万文字都无法去解释的事实，这就是简单，如果只是复制了正字，表面或许能正，但在心中却永远都不能让其超脱出这个字之外，正？真的只是那么简单么？或许其中还有反的意思，没有反，为何有正呢？
众所周知，岳麓书院自创立伊始，即以传播学术而闻名于世，对理学的传播和发扬尤为突出。对于理学，今人依然存在着明显的偏见，总会轻易扣上唯心主义的大帽子。
其实，哲学世界，绝非唯心唯物划分这么简单。这些艰深的思辩命题，就是留给后世用实际行动去解答的根本。
先贤们勇于对世界进行多样的思考和深刻的了解，自由讨论，平等交流，这种精神和气氛在当时之中国实在难得。至于后来理学走向官样文章，那就不是读书人的事情，而是那些政客的事情了，自古都如此，儒家讲究正，可惜后世大多数儒家弟子却智慧以伪正为名，打着造福天下的旗号，却挂羊头卖狗肉，凡是敢于反驳的的人几乎都横死，即使皇帝也没例外，秦始皇就是一个例子，那样伟岸的君主硬是被说成了是暴君，朱棣也是，那些所谓的读书人只是追着他造反的坏名声，却没想过他为大明朝，乃至后世子孙所撑起的一片天。
可唐代太宗因为善待儒门，即使他杀兄逼父也只是说他大义灭