《武》舞表演到最后都跪了下来，这象征周公召公的用文治替代武功.±，x.再从《武》乐的表演过程来讲，第一节象征武王出孟津等待诸侯会合，第二节象征武王灭商，第三节象征回师向南，第四节象征南国归入版图，第五节时舞者分为两列，这象征周公和召公一左一右地辅佐天子，第六节时舞者回到表演开始的位置，这象征诸侯凯旋，尊崇武王为天子。
在表演过程中，有时在舞队的两侧各有一人摇动铎铃，而舞者用戈矛四度击刺，这象征军威雄壮，威震华夏；有时舞者像将帅部署士卒，又摇动铎铃夹队而进，这象征要早一点渡河伐纣。
至于舞者站在舞位上久立不动，这象征武王在等待各路诸侯的到来。
在说，你难道没有听说过对《武》乐的评论吗？
武王战胜了殷纣王，来到了殷都，未等下车，就把黄帝的后代封于蓟，把帝尧的后代封于祝，把帝舜的后代封于陈地。
下车以后又封夏禹的后代于杞地，把商汤的后代安置在宋地，整修了比干的墓，把箕子从牢中释放出来，让他去寻访商代的礼乐之官并且官复原位。
为民众废除了殷封的苛捐杂税，为一般士人成倍地增加俸禄。
然后渡过黄河向西，把驾车的马放牧在华山南面，表示不再用它们拉战车；把牛放牧在桃林的原野，表示不再役使它们；把兵车铠甲盖好包好以后收藏到府库里，表示不再使用它们。
把干戈等武器倒放，用虎皮包裹起来，这叫做把干戈束之高阁。
把带兵的将帅封为诸侯。
这样一来，普天之下都知道武王不再用兵打仗了。
解散了军队，在郊外的学宫举行射箭比赛。
诸侯在东郊习射时，奏《狸首》；天子在西郊习射时，奏《驺虞》之曲。
大家都穿上了礼服，带着礼帽，腰插笛板，而勇士也不身带佩剑了。
天子在明堂祭祀祖先，而民众也就懂得孝道了。
诸侯定期朝见天子，然后诸侯就懂得如何做臣下了。
天子亲自耕种藉田，然后诸侯就懂得如何敬祖了。
这五件事，是对天下进行教化的重大举措。
在太学中宴请三老五更，天子袒开衣襟亲自切割牲肉，捧着酱请他们吃，端起酒请他们漱口，还头戴礼帽，手执盾牌，为他们起舞。
这是示范诸侯怎样敬老养老。
像这样，周代的教化就普及四海，礼乐都得到了贯彻，而这又非一朝一夕之功，由此舞者每舞完一节都要亮相好大一会儿，不也是理所当然的吗？
君子说：礼乐不可以片刻离身。
深刻体会乐的作用并用来陶冶内心，平易正直慈爱诚信的心就会自然而然地产生。
有了平易正直慈爱诚信之心就自然感到快乐，感到快乐就会心神安宁，心神安宁就会生命长久，久而久之就会被人信之如天，畏之如神。
这就有如天虽不言，而四季的交替从不失信；神虽不怒，而人人敬畏其威。
这就是深刻体会乐的作用从而陶冶内心的结果。
深刻体会礼的作用并用来整饬（chi）自身的外貌，就会给人以庄重恭敬之感，这种庄重恭敬之感又会使人感到威严。
如果内心有片刻的不和不乐，卑鄙诈伪的念头就会乘隙而入；如过外貌有片刻的不庄不敬，轻易怠慢的心志就会乘隙而入。
所以说，乐这个东西，是影响人的内心的；礼这个东西，是影响人的外貌的。
乐追求的目标在于和，礼追求的目标在于顺。
内心和悦而外貌恭顺，那么民众只能的脸色就不会与他相争了，只要望见他的容貌就不敢有轻慢的年头了。
由此可见，面色和善发自内心而民众莫不乐于听从，动作中规展现在外而民众莫不乐于顺从。
所以说：深刻的体会礼乐之道，并将它用来治理天下，就没有什么难办的事情了。
乐这个东西，是影响到人的内心的；礼这个东西，是影响到人的外貌的。
所以礼注重谦逊退让，乐注重丰满充实。
礼虽注重谦让，但也要自我勉励，以自我勉励为美；乐虽注重丰满充实，但也要自我抑制，以自我抑制为美。
礼注重谦让，如不自我勉励，就会由于谦让过分导致礼数有缺。
乐注重充实，如不自我抑制，就会由于充实过头而导致放纵。
所以礼讲究自我勉励而乐讲究自我抑制。
礼做到了讲究自我勉励就会感到快乐，乐做到了讲究自我抑制就会感到安宁。
礼的自我勉励，乐的自我抑制，都是为了做到了恰到好处，所以二者的道理是一样的。
音乐和舞蹈，是让人快乐的，这是人之常情，不可或缺。
人有了快乐的事情，一定要通过声音来表示，一定要表现于动作，这也是人之常情。
声音和动作，作为表达人的心情变化的手段，也不外乎就这两点了。
所以人不能没有快乐，快乐又不能不通过声音和动作表现出来，对这种表现如果不给以引导，就不能不出乱子。
先王认为出乱子是件丢人得事，所以特地制定《雅》《颂》之声加以引导；使声的曲调足以让人感到快乐而不**，使其文辞足以讲求义理而不塞窒使其声调的曲折和平直复杂和简单刚强和柔和急促和缓慢足以感动人的善心就可以了，不要使**之心和邪恶之念影响人心。
这就是先王制乐的原则。<