人最痛苦的事情就是要装作麻木不仁,然后才能彼此交谈,这是可悲的,也是必然的。每个人认识世界的时间不同,资力不同,因此认识的程度也必定不同。“物以类聚,人以群分”,,低级恶俗的人比比皆是,天资聪慧又悲天悯人的人少之又少,天才往往被看作另类.
这个矛盾客观存在,如何解决？只能让少数人孤芳自赏,多数人自娱自乐。
人们在其中痛苦，境界超脱之人生性洒脱，烦恼就会少很多。愚蠢的大多数习惯了在虚伪中挣扎,反而认为智者偏激怪诞。那么宽容在这里从来都不会起任何作用。要么,远离尘世纷扰,去一个世外桃源过着孤独又幸福的日子；要么,得过且过，“难得糊涂”。
天才徐渭因世人的冷漠之心只会发出这样样的感慨，“半生落魄已成翁，独立书斋啸晚风。笔底明珠无处卖，闲抛闲掷野藤中。”愚蠢的灵魂与天才的灵魂最大区别就在于麻木于否，愚蠢还表现在难以融化的石头一般冰凉冷漠的心和自私卑劣的行为。
冷漠是一个可以吞噬人性情，吞噬真理的这样一个可怕可恶的东西。它的存在，让世界少了温暖，多了荒诞。
在忙碌而快速的现代社会中，你是否会厌倦看到饭局上谄媚的嘴脸？厌倦听到肉麻的奉承？厌倦没有了享受菜肴的宁静呢？诚然，这是交际，但人们不如潇洒豁达、敞开胸怀、直抒胸臆，省下那些繁文缛节，不是可以节约宝贵的时间吗？而如今的现实却是人们非但自己乐此不疲，更是教导他们的孩子要学会“做人”，实则是要学会做“小人”。读到这儿，您也许会不屑地一笑。
古人不齿的行为，在一些人眼里却是现代社会的“通行证”，这样的人是何其的卑微！为了眼前利益就要随波逐流，就要排挤真理！随着价值观念的转变，一些人已经成了物质崇拜的工具，丧失了人的理性；社会的发展速度越来越快，却让一些人感到茫然，他们越来越没有安全感，越来越没有依托，从而越来越变得空虚。迷失？是的，在纷繁复杂的现代社会中，一些人迷失了。在这种迷失中，就连教育也当成一种功利的东西，他们学习只是为了考试成绩，真理竟成为一种升官发财的手段。教育本来鼓励人们追求真理、接近真理、感受真理，让我们能提高自我价值。然而在他们眼里，受教育却成了一切功利的源头。如果每个人都像他们一样，那我们的世界就再也听不到灵感那动人的呼吸了。世上就只剩下一群面孔麻木、自私、怯弱、虚伪的人。这些人的本质是空虚的、渺小的。人们如今是否还记得曾经吟咏过的屈原的《橘颂》中的诗句，“后皇嘉树，橘徕服兮。受命不迁，生南国兮……”是否还听得到在那个遥远的时代里穿越灵魂如此悲凉的声音。远古时代也有这些现象，老子认为人要时刻保持自己的天性，虽然我们都知道到圆滑处世的好处，依然要甘于诚实；虽然懂得谄媚会给自己带来利益，依然要挺起胸膛做人；虽然知道在众人面前抛头露面会扬名四海，依然坚持默默耕耘；瑞然明白富贵荣华使人羡慕和尊敬，依然自甘贫贱；虽然知道美味佳肴好吃，依然粗茶淡饭。
做人应该像天空一样，虽然有不少乌云在它上面飘过，但雨过天晴，他仍然湛蓝如洗，一尘不染；做人又应该像白玉，不管在什么地方都不能改变洁白的本性。剥光自己的人格，抛开思想和情感的伪装，赤裸裸的露出自我，哪怕“我为鱼肉，人为刀俎”，才能看清自己的本心，享受平静和幸福。
珠光大师是日本一位比较著名的禅师，一休大师的弟子。他悟性很好，就是坐禅的时候经常打盹，这可令他非常不好意思。
于是他决定去找医生找办法解决这个问题。医生就建议他喝茶，于是珠光早晚各一杯，没过多久，这个毛病就好了。喝得久了渐渐发觉虽然同样是喝茶，但是不同的喝法竟然有不同的味道，于是创立了茶道。
一天，一休禅师送来一碗茶，问道：“应当以何种心情喝茶？”。珠光答道：“为健康而喝。”当珠光捧茶在手时，一休禅师破口大骂，并打翻了他手中的茶碗，然而珠光默默不语。过了一会儿，珠光向一休禅师行礼，便起座出门。一休禅师大叫一声：“珠光！”珠光应道：“是！”一休禅师问道：“刚才问你应当以何种心情喝茶，茶碗已打落在地，你还有茶喝吗？”珠光不紧不慢，说道：“弟子仍在喝茶。”
一休禅师不肯罢休，追问道：“无心喝茶，又会怎样？”珠光诚恳地说道：“弟子到那边吃茶。”
珠光平静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”
一休禅师意识到珠光已经开悟，大喜。